كما يذكر (غادامير) فإن مفهوم التأويل هو سعي في الفهم والمشاركة في القصد الجمعي، ويكون المؤوِّل وسيطاً بين النص وبين من يتلقاه، وأن المعيار للتأويل هو الشيء نفسه، وهو ما يتطلب الفهم الوفي لدلالة النص
يستند جوهر الفكر النسوي الغربي إلى أن المرأة لا تُعامَل على قدم المساواة في
المجتمع لكونها امرأة، فالرجل - أو بشكل أدق الذكورية - في المجتمع هي التي تنظِّم
شؤونه وتحدد أولوياته، وأن الرجل وضع في المرأة كلَّ ما لا يميِّز ذاته، فوسم نفسه
بالعقلانية والقوة والإيجابية، ووسم المرأة بالعاطفية والضعف والسلبية؛ لذا حرمَ
المرأة من الدخول إلى ميدان الحياة العامة والثقافية والاجتماعية، وحصرَها في شؤون
البيت والأسرة.
وهو ما أنتج الفكر النسوي بوصفه حركة تواجه هذا الواقع الإقصائي، فتتحداه، وتتمرد
عليه، وليكون مفاد مفهوم النسوية أنها حركة تعمل من أجل تغيير أوضاع المرأة وتحقيق
المساواة الغائبة، التي هي ناتجة عن نمط الحياة الذي عانت منه المرأة الغربية،
بدءاً من النمط الأبوي المتحكم فيها، بذوبان شخصيتها اسماً ومالاً وفعلاً وقراراً
في شخصية الأب قبل الزواج، ثم في شخصية الزوج بعد الزواج، بجانب غياب استقلاليتها
المادية والمعنوية، خاصة أن النظرة إلى المرأة كانت متدنية في ضوء الموروث الديني
الإنجيلي والتوراتي، وتعدُّها في درجة أقل من الرجل، ولأن حواء في بداية خلقها خرجت
من ضلع الرجل، فهي عندهم تابعة للرجل وأدنى منه، كما أن التراث الفلسفي الغربي -
اليوناني تحديداً - يرتكز على مقولة أرسطو بأن النساء هن
«رجال
أدنى شأناً».
ثم جاء التطور الفكري ممهداً لحقوق المرأة على أيدي فلاسفة التنوير والمذهب
الإنساني في عصر النهضة؛ الذين نادوا بتعليم المرأة تعليماً نصرانياً لتكون مدبرة
لشؤون البيت، ولرعاية أسرتها[1].
واستمرت الحركة في تطورٍ ونموٍّ حتى اشتد عودها، واستوت طروحاتها؛ خاصة بعد الحرب
العالمية الثانية، مع كتابات (سيمون دي بوفوار) التي أرست - في رأينا - مفهوم
التأويل نسوياً، بتأويلها كينونة المرأة ذاتها، خاصة في كتابها (الجنس الآخر)
بجزأيه، حيث تعزز في الجزء الأول هذه النِّدية النابعة من أهمية المساواة بين
الجنسين، رافضة تعريف هوية الرجل بذكورية مستقلة، أما الأنثى فهي تعرف هويتها بحضور
الرجل، غير شاعرة بتمايزها عنه، فهي - على حد قول بوفوار - كائن جنسي، هي الجنس
بالنسبة له، فهي غير الأساسي في مواجهة الأساسي (الذكر)، إنه الذات والمطلق، وهي
الآخر[2]،
وهي نزعة تأويلية واضحة، تجذر التأويل بوصفه فلسفة ومنهجاً في الفكر النسوي؛ إذ
تصبح كينونة المرأة مؤولة بحضور الرجل بوصفه أساساً للوجود، فإن غاب الرجل، فهي
غائبة بالضرورة، والرجل نفسه ينظر لها بوصفها كائناً جنسياً مخصصاً لمتعته لا أكثر.
وهو النهج نفسه الذي تسير عليه بوفوار في الجزء الثاني، حيث ترى أن لب التحرر يكون
بالتخلص من السيطرة الاقتصادية والاجتماعية للرجل، وامتلاك المرأة أنوثتها
واستقلاليتها، وإحساسها كأنثى، فالرجل في رأيها يحظى بامتياز لكونه إنساناً لا
يناقض هويته ولا تكوينه بوصفه ذكراً، بل إن نجاحه الروحي والحياتي يكسبه هيبة
ذكورية، في حين يُطلَب إلى المرأة أن تكون غنيمة وكائناً جنسياً للرجل، ولا سبيل
إلا بالتحرر من النظرة الذكورية التي تقيمها دائماً، وتحصرها في دائرة الرجل ونشاطه[3].
وفي كل الأحوال فإن التأويل حاضر في فكر الحركة النسوية وفي تطوير مفاهيمها، وكما
يذكر (غادامير) فإن مفهوم التأويل هو سعي في الفهم والمشاركة في القصد الجمعي،
ويكون المؤوِّل وسيطاً بين النص وبين من يتلقاه، وأن المعيار للتأويل هو الشيء
نفسه، وهو ما يتطلب الفهم الوفي لدلالة النص[4].
ونلاحظ أن التأويل - وفق تعريفه - مرتبط بالنص، والمقولات والمفاهيم المرتبطة به،
وهو ما أوجب على مفكري النسوية اللجوء إليه، من أجل إعادة تفسير النصوص التراثية
والدينية والفلسفية، أملاً في تجذير مقولاتها، وتكوين نسق واقعي وتاريخي وتراثي
يخدم طروحاتها، أو بعبارة أخرى: قراءة التاريخ والتراث والإسلام وَفْق رؤاهم.
وكما رأينا في كلام سيمون دي بوفوار، فقد عمدت إلى تأويل مختلف أوجه العلاقات بين
الرجل والمرأة، في أبعاد سياقاتها الاجتماعية والثقافية والتاريخية، وابتغت في ذلك
تحقيق النِّدِّية بروح تنافسية مع الذكورية، وكأنها في معركة تحدٍّ لإثبات جدارة،
لا تكامل وجودي يتطلبه واقع الحياة والمخلوقات جميعها، التي توجب وجود الذكر
والأنثى لتحقيق التكامل في ضوء التنوع، والحفاظ على النوع البشري.
وهنا الإشكالية، إذ تجاهلت النسوية خصوصية تكوين المرأة العضوي والنفسي، فالندية
والمساواة - منطقياً - لا تتحققان إلا بتشابه النِّدينِ، أمَّا إن اختلفا فلا سبيل
لهما، وإنما يكون التفكير في إطار التكاملية بين الذكر والأنثى بوصفهما نوعين
يتكاملان، ويشعر كل منهما بحاجته إلى الآخر، لتحقيق مشتركات بينهما ممثلة في
الإشباع الجنسي والعاطفي، وتحقيق البنوَّة، وهكذا كان ديدن الخلق منذ الأزل، وإلى
الأبد، وهو ما غاب أو توارى في الخطاب النسوي الذي أوغل في قضية المساواة المفعمة
بالصراع، وتناسى الخصوصية الجسدية والنفسية. وتلك كانت لبَّ مراجعات تيار ما بعد
النسوية وانتقاده للنسوية؛ إذ رأى أن دعاوى حقوق المرأة تجمدت وصارت إيديولوجية
راكدة تغريبية، وانفصلت عمَّا حولها من تغييرات مجتمعية، وهو ما أسفر عن حركة ردِّ
فعل ضد صيحات النسوية، وتطرفها، إذ وضعتْ ما بعد النسوية التعدد في مقابل الثنائية،
والتنوع محل الاتفاق، وترسيخ فكرة التهجين، ورفض القمع، وإدراكها أن تفسير القمع لا
يصدق على جميع النساء، في جميع الأوقات والمواقف[5].
ليكون فكر ما بعد النسوية مراجعة تأويلية لفكر النسوية، استندت إلى الواقع المعاش
نفسه، فادعاء القمع لا يلحق كلَّ النسوة في الأرض، بجانب أن هناك قمعاً آخر للذكر،
إذا كان نظام الحكم مستبداً، ونهجه هو السخرة في التعامل مع فئات الشعب كلها. كما
أن معاملة النساء والإحسان لهن تختلف من مجتمع إلى آخر وفق الدين أو التقاليد
والعادات، وأيضاً في درجات الحضارة ومستوياتها. ومن هنا، فإن تأويليات ما بعد
النسوية تنظر إلى واقع النساء في العالم الحديث، وقد أصبحن سلعاً في المتاجر
والأسواق، منهوكة ومنتهكة، تؤجل أمومتها، وقد تتنازل عنها من أجل مواصلة
استقلاليتها الذاتية والمالية والاجتماعية، وإن تزوجت وأنجبت فإن أولادها محرومون
من رعايتها، لأنها تعود بعد يومِ عملٍ عصبيةً متعبةً.
لذا، فإن أفكار التعدد والتنوع والتهجين التي رفعها ما بعد النسويين، إذا قُرِئت في
منظورَي الواقع والتأويل؛ فإنها تعني الاعتراف باختلاف المرأة جسداً وروحاً وفكراً
وشعوراً، وأنها مخلوقة لإكمال الرجل، مثلما أن الرجل لا يستغني عن الأنثى، وأن
الحياة خلقها الله سبحانه على أساس اختلاف النوعين وتكاملهما.
[1] بواكير النسوية، ستيفاني هودجسون رايت، في كتاب: النسوية وما بعد النسوية
(دراسات ومعجم نقدي)، تحرير: سارة جامبل، ترجمة: أحمد الشامي، المجلس الأعلى
للثقافة، القاهرة، 2002م، المقدمة، ص13 - 14، وأيضا ص23 - 24.
[2] ) الجنس والآخر: الوقائع والأساطير، سيمون دي بوفوار، ترجمة: سحر سعيد، دار
الرحبة للنشر والتوزيع، دمشق، ط1، 2015م، ص16.
[3] الجنس والآخر: التجربة الحياتية، سيمون دي بوفوار، ترجمة: سحر سعيد، دار الرحبة
للنشر والتوزيع، دمشق، ط1، 2015م، ص475 - 476.
[4] فلسفة التأويل: الأصول، المبادئ، الأهداف، هانس غيورغ غادامير، ترجمة: محمد
شوقي الزين، الدار العربية للعلوم، والمركز الثقافي العربي، بيروت، ط2، 2006م، ص48
- 49.
[5] ما بعد النسوية، سارة جامبل، في كتاب: ما بعد النسوية، ص86 - 89.